Le Huna, une philosophie hawaïenne.

Le mot Huna est un mot hawaïen adopté par l'ethnologue Max Freedom Long en 1936 pour décrire l'ensemble du système de croyance shamanique et de la sagesse hawaïenne. 

Huna vient du mot « hu » qui fait référence au mouvement, à la dynamique et au chaos et « Na » signifie tranquillité, absence de mouvement, calme. Une sorte de « yin-yang » hawaïen dans le sens ou toute chose ne peut exister qu’en présence de son contraire dans un équilibre alors rendu possible par ces forces apparemment opposées. « Huna » est également utilisé pour dire « secret ».

Le Huna met en avant un objectif de vivre en harmonie avec trois niveaux de conscience.
UNIHIPILI (l'équivalent de l'inconscient, de l'intuitif en nous).
UHANE (la partie rationnelle et consciente).
AUMAKUA (ce qu'il y a au-delà de la conscience rationnelle, le lien avec le divin)

Ces concepts de Huna ont été notamment utilisé par Serge Kahili King, auteur de « Urban Shaman »  (Shaman Aujourd'hui) et probablement un des penseurs contemporains qui a rendu la philosophie hawaïenne la plus accessible pour les néophytes et pour les occidentaux.
L’approche Huna n’est pas religieuse mais assurément spirituelle. Elle regroupe 7 principes (Ike , Kala, Makia, Manawa, Aloha , Mana, Pono ) et propose une lecture du monde ouverte et flexible. Anti-dogmatique, cette philosophie propose comme principe fondateur « IKE : le monde est ce que vous pensez qu’il est » ce qui donne le droit à plusieurs lectures du monde de coexister sans querelle de clocher...

Ce qui est d’ailleurs frappant quand on étudie auprès de shamanes hawaïens c’est que ce qui est dit un jour peut-être contredit le lendemain... pas toujours facile de suivre mais très stimulant pour quelqu’un d’un peu psycho-rigide parfois comme moi ;-) ! pas de vérités absolues...  

J’aimerais ajouter pourtant un “bémol” à cette notion de Huna. Max Freedom Long est un personnage controversé au sein de la culture traditionnelle hawaïenne et de ces représentations actuels.  Ses méthodes d'investigation étaient en effet assez peu scientifiques ou précises et il lui est reproché notamment d'avoir fait des raccourcis parfois réducteurs ou même simplements faux. Par exemple la merveilleuse Pali Jae Lee, chercheuse au Bishop Museum , explique dans son livre “Ho’Opono” que le mot Huna n’a pour sa part commencé a être utilisé qu'au 20^ème siècle. Charles Kenn, un des spécialistes de la culture hawaïenne lui même ayant été en contact avec Long disait de cette approche : "cette étude de Huna est intéressante mais ce n'est pas hawaïen..."

Les concepts sur lesquels Huna reposent sont  donc issus de la culture hawaïenne mais la structure (7 principes etc...) et l'interprétation parfois sont donc plus récentes. 

Quand une tradition orale devient écrite d’une part et traduite par des étrangers d’autre part, je ne suis pas surprise qu’elle puisse perdre une partie de sa forme originelle sans pour autant nécessairement perdre son âme. Ce bémol je le reconnais, ne change pas mon intérêt et mon amour pour cette approche mais il me semble toujours important de replacer chaque chose dans son contexte pour apprendre et s'enrichir sans confusion ou malentendus.

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